"O natura, o natura": Lucrezio e Giovenale a confronto

Una delle cose più tragicomiche con cui dobbiamo fare i conti nella società contemporanea è il tentativo maldestro e grottesco – mi si perdoni il gioco di parole – di snaturare la natura. Si ha l'impressione – ma ormai sta diventando una vera certezza – che gli autoproclamatisi padroni del mondo (alludo alle luride oligarchie finanziarie, che gestiscono i fondi di tutte le attività mondiali, dalla pseudosanità al traffico di armi, dalla pseudoecologia all'immigrazione clandestina, dal rigido controllo dei mass-media alla gestione delle cliniche miliardarie per i cambiamenti di sesso) arriccino il naso davanti alla natura, sostenendo che – ohibò! – chiunque l'abbia creata doveva essere un emerito pasticcione e, quindi, è loro preciso compito apportare le dovute correzioni, insomma modificarla a loro piacimento, fino a violentarla. Di questo vanno blaterando gli squilibrati membri del WEF (= World Economic Forum di Davos) nelle loro farneticazioni sulla ripugnante favola del transumanesimo, a questa pretesa va ricondotta la visionaria, e quindi inattuabile, agenda ONU 2030 per lo sviluppo sostenibile, questo è il fine ultimo dei vaneggiamenti della mai abbastanza deprecata Unione Europea, che nel suo folle tentativo di rinnegare le proprie radici greco-latino-cristiane attraverso la cancel culture, pretende di sostituire ai valori del passato tutto quanto di più immondo e di più disumano – cioè di più contrario alla luminosa humanitas dei nostri padri antichi – stia venendo a galla dalla fetida palude dei conclamati, ma assai discutibili, diritti.

È sorprendente fino all'incoerenza che a sottolineare le presunte manchevolezze della natura siano proprio i materialisti, che, escludendo a priori dal loro orizzonte intellettuale e morale qualunque istanza soprannaturale, dovrebbero invece venerarla e sopravvalutarla. Ma anche riguardo a questo argomento è assai istruttivo il riferimento alla cultura classica.

Tito Lucrezio Caro in uno dei passi più potentemente ispirati, e meno epicurei, del suo splendido poema (De rerum natura, V, 195 – 234) pronuncia contro la natura un'appassionata requisitoria, accusandola di una gelida indifferenza nei confronti degli uomini, dovuta all'imperizia, che la rende incapace di provvedere al benessere del genere umano:

Quod si iam rerum ignorem primordia quae sint,
hoc tamen ex ipsis caeli rationibus ausim
confirmare aliisque ex rebus reddere multis,
nequaquam nobis divinitus esse paratam
naturam rerum: tanta stat praedita culpa.

“Del resto, anche se io ignorassi quali siano gli elementi costitutivi delle cose, dalle stesse caratteristiche del clima oserei affermare e sostenere sulla base di molti altri motivi che in nessun caso la natura è stata forgiata per noi da un intervento divino: tanto grandi sono i difetti che essa presenta” (V, 195 – 199).

Quindi con tono accorato e risentito passa in rassegna i vari modi, in cui la natura si dimostra inadeguata nei riguardi dell'uomo, trasformandosi in una sua persecutrice e aguzzina. È un implacabile climax ascendente, che culmina con l'immagine sconsolata del neonato nudo e bisognoso di tutto, gettato sulla spiagge della vita, come un naufrago scaraventato sulla riva del mare dalle onde tempestose:

Tum porro puer, ut saevis proiectus ab undis

navita, nudus humi iacet infans indigus omni

vitali auxilio, cum primum in luminis oras

nixibus ex alvo matris natura profudit,

vagituque locum lugubri complet, ut aequumst

cui tantum in vita restet transire malorum.

“Ecco poi il bimbo, come il marinaio gettato sulla riva dalle onde impetuose, giace nudo a terra, incapace di parlare, bisognoso di ogni aiuto per sopravvivere, non appena la natura lo ha spinto fuori a fatica dal ventre materno nelle regioni della luce, e riempie il luogo di lugubri vagiti, come è giusto per uno a cui nella vita restino da soffrire tanti mali” (V, 222 – 227).

Infine, a conclusione di questo brano, Lucrezio presenta l'imbarazzante confronto con gli altri animali, sia domestici sia feroci, che, appena nati, non hanno bisogno di sonaglioli, né di un linguaggio carezzevole, né di vestiti diversi secondo le stagioni,

denique non armis opus est, non moenibus altis,

qui sua tutentur, quando omnibus omnia large

tellus ipsa parit naturaque daedala rerum.

“infine a loro non servono armi né alte mura, con cui proteggere le loro cose, dato che la stessa terra e la natura, artefice di ogni cosa, procura in abbondanza tutto a tutti” (V, 232 – 234).

Gli esponenti del moderno Esistenzialismo non avrebbero potuto esprimere la loro (poco originale) teoria del “naufragio” in un modo più drammaticamente significativo. Tutt'altro discorso a proposito di Decimo Giunio Giovenale.

Nella sua seconda e più riflessiva fase poetica, contraddistinta da profonde e amare meditazioni sulla vita, il satirico aquinate espone le sue convinzioni nei riguardi della divinitas e dell'humanitas. È la satira X che fa da spartiacque tra le due poetiche giovenaliane, nella prima parte (vv. 1 – 53), in cui presenta il tema generale (= la vanità dei desideri umani) e l'impostazione della nuova poetica, ossia le opposte reazioni del pianto di Eraclito e del riso di Democrito di fronte alle umane follie, ma soprattutto nel finale (vv. 346 – 366), in cui spiega in che modo egli concepisca le divinità, che cosa gli uomini possano aspettarsi da loro e come debbano indirizzare la propria vita. Ecco il brano in questione, in cui l'innegabile sfoggio oratorio è impreziosito e potenziato da un'autentica ispirazione:

Nil ergo optabunt homines? si consilium vis,

permittes ipsis expendere numinibus quid

conveniat nobis rebusque sit utile nostris;

nam pro iucundis aptissima quaeque dabunt di.

Carior est illis homo quam sibi. Nos animorum

inpulsu et caeca magnaque cupidine ducti

coniugium petimus partumque uxoris, at illis

notum qui pueri qualisque futura sit uxor.

Ut tamen et poscas aliquid voveasque sacellis

exta et candiduli divina tomacula porci,

orandum est ut sit mens sana in corpore sano.

Fortem posce animum mortis terrore carentem,

qui spatium vitae extremum inter munera ponat

naturae, qui ferre queat quoscumque labores,

nesciat irasci, cupiat nihil et potiores

Herculis aerumnas credat saevosque labores

et venere et cenis et pluma Sardanapalli.

Monstro quod ipse tibi possis dare; semita certe

tranquillae per virtutem patet unica vitae.

Nullum numen habes, si sit prudentia: nos te,

nos facimus, Fortuna, deam caeloque locamus.

“Dunque gli uomini non potranno desiderare nulla? Se vuoi un consiglio, lascia che siano gli stessi dei a valutare che cosa convenga a noi e sia utile ai nostri affari: infatti gli dei al posto di quelle piacevoli ci daranno tutte le cose più adatte. L'uomo è più caro a loro che a se stesso. Tuttavia, affinché tu possa avere qualche cosa da chiedere nelle tue preghiere e possa offrire sugli altari le viscere e le salsicce di un candido maialino, devi chiedere agli dei che ti concedano una mente sana in un corpo sano. Chiedi un animo forte, che non abbia paura della morte, che consideri la lunghezza della vita come l'ultima cosa a cui ambire, che sappia sopportare qualunque fatica, che non sappia adirarsi, che non desideri nulla e che ritenga le sventure e le terribili fatiche di Ercole preferibili ai piaceri d'amore, della gola e alle mollezze di Sardanapalo. Ti mostro quello che puoi procurarti da solo; certamente l'unico sentiero di una vita tranquilla passa attraverso la virtù. O Fortuna, se noi siamo saggi, tu non hai alcun potere su di noi: siamo noi, siamo noi che ti facciamo dea e ti collochiamo in cielo”.

Ma è nella satira XIV che troviamo l'esplicita – pur se non intenzionale – confutazione dell'accusa rivolta da Lucrezio alla natura:

numquam aliud natura, aliud sapientia dicit

“è impossibile che la natura e la saggezza dicano due cose diverse”

(Satira XIV, 321)

palese e netto riconoscimento di quanto dobbiamo ritenere saggia la natura. Ma Giovenale va ben oltre. Nei versi 131 – 158 della satira XV c'è un lungo e commosso elogio della natura, madre benigna degli uomini, che sfocia nell'apprezzamento dell'azione benefica dell'unico creatore del mondo – mundi... communis conditor –, locuzione che richiama alla mente l'aeterne rerum conditor dell'inno di S. Ambrogio:

Mollissima corda

humano generi dare se natura fatetur,

quae lacrimas dedit. haec nostri pars optima sensus.

Plorare ergo iubet causam dicentis amici

squaloremque rei, pupillum ad iura vocantem

circumscriptorem, cuius manantia fletu

ora puellares faciunt incerta capilli.

Naturae imperio gemimus, cum funus adultae

virginis occurrit vel terra clauditur infans

et minor igne rogi. Quis enim bonus et face dignus

arcana, qualem Cereris volt esse sacerdos,

ulla aliena sibi credit mala? Separat hoc nos

a grege mutorum, atque ideo venerabile soli

sortiti ingenium divinorumque capaces

atque exercendis pariendisque artibus apti

sensum a caelesti demissum traximus arce,

cuius egent prona et terram spectantia. Mundi

principio indulsit communis conditor illis

tantum animas, nobis animum quoque, mutuus ut nos

adfectus petere auxilium et praestare iuberet,

dispersos trahere in populum, migrare vetusto

de nemore et proavis habitatas linquere silvas,

aedificare domos, laribus coniungere nostris

tectum aliud, tutos vicino limine somnos

ut conlata daret fiducia, protegere armis

lapsum aut ingenti nutantem volnere civem,

communi dare signa tuba, defendier isdem

turribus atque una portarum clave teneri.

“La natura, donandoci le lacrime, rivela di aver dato al genere umano dei cuori molto teneri. Questa è la parte migliore della nostra sensibilità. Essa ci fa compiangere il miserevole aspetto di un amico costretto a difendersi in tribunale, il pupillo che cita in giudizio il tutore che l'ha raggirato, mentre i suoi lunghi capelli da fanciulla ne rendono incerti i lineamenti bagnati di lacrime. È un impulso naturale, che ci spinge al pianto, se c'imbattiamo nel corteo funebre di una ragazza ormai pronta per le nozze o assistiamo alla sepoltura di un bimbo ancora troppo piccolo per le fiamme del rogo. Infatti, quale persona dall'animo buono e degna di portare la fiaccola dei Misteri, come prescrive il sacerdote di Cerere, può credere che i dolori altrui le siano estranei? Questo ci divide dal gregge degli animali muti e perciò, avendo ottenuto in sorte noi soli il venerabile ingegno ed essendo capaci di concepire il divino e adatti ad esercitare e a produrre le arti, abbiamo ricevuto quella sensibilità inviataci dal regno celeste, della quale sono privi gli animali curvi al suolo e che fissano la terra.

All'inizio del mondo il creatore di tutte le cose concesse a loro soltanto la vita ma a noi anche la ragione e i sentimenti, affinché un reciproco affetto ci inducesse a chiedere e a prestare aiuto, a riunire in un popolo quelli che erano dispersi, a migrare dall'antico bosco e a lasciare le foreste abitate dagli antenati, a unire un altro tetto alla nostra abitazione, in modo che la fiducia degli uni negli altri rendesse sicuri i sonni per la vicinanza delle soglie, ci spingesse a proteggere con le armi un cittadino caduto o barcollante per una grave ferita, a dare segnali con la tromba comune, ad essere difesi dalle stesse torri e a stare al riparo delle porte chiuse da una sola chiave.”

Poeti sì, poeti no

Nella cultura latina la poesia è concepita come l'esito dell'equilibrata convergenza di due risorse, l'una in funzione dell'altra: l'ingenium e l'ars. Il primo termine indica le doti naturali e innate, mentre il secondo mette l'accento sulla tecnica compositiva. Il solo ingenium può essere sufficiente a qualificare un poeta, ma rozzo, in quanto egli ha – sì – qualche cosa da dire, ma la dice male, in modo inadeguato. La sola ars non è in grado di raggiungere la poesia, ma nel migliore dei casi può rendere qualcuno un buon verseggiatore, un facitore di versi. L'indispensabile compresenza di questi due elementi è testimoniata da Cicerone nel giudicare positivamente il poema di Lucrezio, un poeta a lui non molto gradito, perché appartenente alla corrente filosofica dell'epicureismo, da condannare, secondo il grande oratore, che non approvava né la sua etica basata sul piacere, né il suggerimento di astenersi dall'attività politica. In una lettera al fratello Quinto (libro II, 9, 3) egli riconosce obiettivamente che nel De rerum natura si trovano molti sprazzi d'ingegno (multis luminibus ingenii) ma anche molta arte (multae tamen artis).

Fatta questa doverosa premessa, passo ad esaminare tre particolari concetti di poesia presenti nelle opere di Orazio, Persio e Giovenale: in realtà si potrebbero definire tre “variazioni sul tema”, perché sono tre personali interpretazioni dello stesso argomento. Non è un caso che io abbia scelto tre esponenti del genere satirico, un genere letterario pericolosamente in bilico tra la tentazione prosastica – anche prosaica! – e la vibrante asserzione di elevati princìpi morali, spesso assai curata stilisticamente.

Ometto di sottolineare ancora una volta l'alto livello artistico raggiunto dalla varia produzione oraziana – è ovviamente superfluo –, ma mi preme precisare che il poeta venosino è stato anche un grande teorico di poesia, come testimonia l'Epistola ai Pisoni, il poemetto didascalico, anch'esso – tra l'altro – pregevole opera di poesia, in cui egli si dimostra un esperto conoscitore dei canoni dell'arte poetica, tra cui la necessità che l'ingenium e l'ars svolgano un ruolo combinato per il raggiungimento dei più soddisfacenti risultati artistici. Ma non è su questo che vorrei soffermarmi.

Nella II epistola del II libro, dedicata a Floro, rievocando tra il serio e il faceto gli inizi della sua carriera poetica, egli dice con una formula autoriduttiva e autoironica (cfr. per es. l'equipollente espressione Epicuri de grege porcum nel verso 16 dell'epistola I, 4):

paupertas impulit audax ut versus facerem

“sotto la spinta della povertà trovai il coraggio di fare versi

(Epistole II, 2, 51 – 52)

Molti critici hanno preso alla lettera questa osservazione, scandalizzandosi perché la povertà non è assolutamente un movente adeguato per trasformare in poeta chi già non lo sia. Ma Orazio non ha detto questo, dato che ha usato la locuzione versus facere, fare versi, che è ben diversa da “essere poeta”, ma equivale a “essere un verseggiatore, un facitore di versi”. Chi sarebbe tanto sventato e irriverente da qualificare come verseggiatore o facitore di versi un Dante, un Petrarca, un Tasso o un Leopardi?

Persio, l'immediato successore satirico di Orazio, dimostra invece di aver inquadrato nei giusti termini l'ambigua confessione del suo predecessore, approfondendone la portata per rivolgere un giudizio di disvalore alla pseudopoesia dei suoi contemporanei. È la critica tagliente contenuta nella seconda metà dei Choliambi, in cui i poetastri coevi sono paragonati a corvi, gazze e pappagalli che, stimolati dall'offerta di cibo, si sforzano di ripetere meccanicamente parole umane. Alla paupertas oraziana egli sostituisce più prosaicamente il venter, l'appetito, la voracità:

Quis expedivit psittaco suum 'chaere'
picamque docuit nostra verba conari?
Magister artis ingenique largitor
venter, negatas artifex sequi voces.

“Chi ha reso agevole al pappagallo il suo <buongiorno!> e ha insegnato alle gazze a cimentarsi nella pronuncia di parole umane? Il ventre, maestro dell'arte e donatore d'ingegno, capace di far riprodurre suoni umani non consentiti dalla natura” (Choliambi, 8 – 11)

Da notare che, secondo Orazio, la paupertas aveva potuto trasformarlo in un buon versificatore (impulit ut versus facerem), cioè gli aveva concesso l'ars, mentre Persio nel suo impietoso sarcasmo va ben oltre, perché qualifica il ventre come “maestro dell'arte e donatore d'ingegno”, quindi del tutto in grado di trasformare in vero poeta – in cui si abbinano ingenium ed ars – anche chi non abbia ricevuto dalla natura un'indole poetica.

Giovenale, l'ultimo grande satirico latino, non poteva non dire la sua a questo proposito. Nella I satira egli passa in rapida rassegna la corruzione presente in Roma. Davanti a tanta depravazione e perversione non può rimanere indifferente e decide di scendere nell'agone poetico, per denunciare il vizio dilagante. Ma un dubbio l'assale: sarà in grado di scrivere versi all'altezza di un argomento così impegnativo e coinvolgente? Avrà la giusta ispirazione? Ed ecco la risposta:

Si natura negat, facit indignatio versum

“Se la natura mi nega l'indole poetica, sarà l'indignazione a dettarmi i versi”

(Satire, I, 79)

Quindi Giovenale è convinto che l'assenza del talento (dote innata = ingenium) può essere compensata dall'indignatio, accompagnata nel suo caso da una sofisticata tecnica compositiva (= ars), dovuta ai suoi studi retorici. È questa, come abbiamo visto una terza interpretazione particolare del controverso rapporto tra ingenium ed ars, che Orazio affronterà in modo più impegnativo nell'Epistola ai Pisoni, la fondamentale Ars Poetica, oggetto di culto fino alle soglie del Romanticismo.

Due poeti latini

Il primo poeta latino, che ha suscitato potenti emozioni nel mio animo, è stato Tito Lucrezio Caro, quando ero ancora diciottenne nell'ultimo anno del Liceo classico. Ho detto “potenti emozioni”, perché prima di lui mi erano piaciuti, ma senza grandi entusiasmi, anche Catullo, Tibullo e Virgilio, mentre Orazio merita un discorso a parte.

Per tanti anni non ho osato approfondire lo studio di Lucrezio, perché lo consideravo un oggetto di venerazione e mi sarebbe sembrato di fargli un torto, di menomarlo in qualche modo, visto che nel corso di laurea in Lettere antiche, tranne l'intera Eneide di Virgilio, quattro opere di Seneca e il primo libro degli Annali di Tacito, i programmi di quegli anni non mi hanno offerto l'opportunità di affrontare la lettura di nessun altro dei grandi classici latini, tanto meno di Lucrezio, ma solo i frammenti dell'Atellana, dei mimografi, degli “Annales” di Ennio (una piacevole sorpresa!), il poemetto pseudovirgiliano Aetna e scritti minori di questo tipo. Perciò mi accontentavo di rimasticare quanto appreso in III Liceo tramite la lettura diretta dei suoi versi nella pregevole antologia lucreziana di Luciano Perelli, che tuttora conservo gelosamente in discrete condizioni. L'unica cosa che mi concessi fu di acquistare il saggio critico dello stesso Perelli: “Lucrezio poeta dell'angoscia”, per sviscerare meglio la sua suggestiva interpretazione lucreziana, ma senza voler aggiungerci nulla di mio. Poi con il passar del tempo ho cominciato a leggere – con grande fatica ma con altrettanto piacere – il testo integrale del “De rerum natura”, accompagnando la lettura con tante altre opere critiche e rendendomi conto che al povero Lucrezio ogni studioso faceva dire una cosa diversa e che veniva stiracchiato e distorto in ogni direzione, ora come un fiero ateo e materialista, ora come un inconsapevole cercatore di Dio, ora come un grigio e pedissequo discepolo di Epicuro senza alcuna originalità, ora come un fanatico ecologista, ora come un inguaribile nevrotico o addirittura psicotico, ora... Per non parlare di chi si è appropriato del suo pensiero, presentandone una ridicola traduzione in italiano senza neppure conoscere il latino, attirandosi addosso l'ovvia reminiscenza foscoliana, relativa a Vincenzo Monti, definito beffardamente “gran traduttor dei traduttor d'Omero”.

Dopo tanti anni di studio e d'insegnamento finalmente mi sono deciso a dire la mia, dedicandogli due libri: “Lucrezio e il canto del nulla” nel 2018 e “Al di là di Lucrezio” nel 2020. Se la mia età non più verde me lo consentirà, vorrei scrivere su di lui una terza opera, perché ogni tesi e ogni sua antitesi richiedono una sintesi, che le superi e le risolva in una più alta e più comprensiva unità.

E passiamo a Quinto Orazio Flacco.

Quando lessi una scelta delle sue opere in II Liceo, non mi fece un grande effetto, perché lo trovai troppo ostico. La “curiosa felicitas” (= l'accurata ricerca del vocabolo più calzante) di petroniana memoria e la studiata collocazione delle parole, strategicamente funzionale a una più soddisfacente espressività, non potevano non provocare grandi difficoltà a uno studente liceale, anche se studioso come ero io, ma ancora poco più che digiuno di sofisticate nozioni stilistiche. Dovevano passare tanti anni e tante vicende (l'università, la bufera del '68, il servizio militare, la ripresa degli studi universitari interrotti, la laurea, le prime esperienze didattiche), prima che io fossi in grado di riprendere in mano Orazio con cognizione di causa e lo considerassi un amico, con cui confrontarmi e intrattenermi a colloquio. Così nel 1977 scrissi la mia prima opera su Orazio, che non pubblicai, ma che fu apprezzata dai pochi a cui la feci leggere: la traduzione in versi delle venti epistole del I libro (alcune in endecasillabi sciolti, altre in terza rima), precedute da un'introduzione e dalla “Vita di Orazio” scritta da Svetonio. Quest'opera – come detto, mai pubblicata – mi è molto cara, perché è l'unica mia, oltre alla tesi di laurea, che mio padre lesse e apprezzò, non essendo vissuto tanto da poter conoscere i miei romanzi e i miei saggi letterari. Però nel 2014 scelsi le dieci epistole, che ritenevo tradotte meglio, ampliai l'introduzione, aggiunsi due brevi capitoli su altri aspetti della personalità oraziana e integrai il tutto con un epilogo, contenente un brano tratto dalla seconda epistola del II libro. Quindi pubblicai la nuova opera con il titolo “Tanti saluti da Orazio” sotto forma esclusiva di ebook, riservando solo per me un certo numero di copie cartacee, che in parte distribuii a parenti e amici, in piccola parte tenni per me.

Qualcuno potrebbe chiedermi: perché concentrarsi solo sulle Epistole?

Perché le ritengo il capolavoro oraziano. Numerose sue Odi sono bellissime e ne sono entusiasta; le Satire hanno attribuito a Orazio la fama nei secoli – non dimentichiamo che Dante lo presenta come “Orazio satiro” –, ma io apprezzo tantissimo le satire I, V, VI, IX del primo libro, la II, la VI (la più bella in assoluto) e l'VIII del secondo: delle altre alcune sono molto importanti per la storia del suo pensiero, altre sinceramente mi lasciano indifferente.

Comunque su Orazio ho pubblicato nel 2017 un secondo libro: “Orazio. Una via per la saggezza”, in cui prendo in esame la sua vita e tutta la sua produzione poetica, presentando un'ampia scelta delle sue poesie da me tradotte, compresi numerosi brani dell'Epistola ai Pisoni, altrimenti detta “Ars Poetica”.

Sulle orme di Telemaco

I primi quattro libri dell'Odissea costituiscono la cosiddetta Telemachia, perché presentano i viaggi di Telemaco impegnato a raccogliere notizie del padre Ulisse, assente da Itaca ormai da troppo tempo. La ricerca della figura paterna, sia materialmente, come in questo caso, sia soltanto nel ricordo, non è infrequente nel campo letterario: basti pensare al nostalgico e riconoscente elogio del padre, fatto da Orazio nella VI satira del I libro.

Esistono, però, anche delle situazioni in cui se ne cerca un surrogato in qualcuno che abbia svolto un ruolo fondamentale nella propria vita, come un maestro spirituale, capace di forgiare il carattere e la mente dell'allievo. Si può forse non pensare al XV canto dell'Inferno, in cui Dante presenta Brunetto Latini con affetto (“la cara e buona immagine paterna”) e gratitudine (“m'insegnavate come l'uom s'etterna”)?

Vorrei presentare due casi vagamente analoghi tratti dalla Letteratura latina: si tratta di due poeti entrambi interessati alla filosofia, pur se in ambiti diversi. Il primo è l'epicureo Tito Lucrezio Caro, che nel suo poema De rerum natura più volte elogia il suo maestro Epicuro. È un maestro che egli non ha mai conosciuto di persona (li separano circa due secoli e mezzo), ma che egli nel suo fervore di adepto entusiasta arriva a qualificare con l'appellativo di “padre”:

“Tu ci sei padre, scopritore della realtà delle cose, tu ci fornisci insegnamenti paterni, e come le api sulle colline vanno succhiando tutti i fiori, allo stesso modo, o uomo illustre, noi dai tuoi scritti ci nutriamo degli aurei princìpi della tua dottrina, aurei e sempre degnissimi di sopravvivere per l'eternità”.

( Lucrezio, De rerum natura, III, 9 – 13)

Ignoriamo la biografia di Lucrezio, quindi non sappiamo se o per quanto tempo abbia conosciuto suo padre: perciò niente può autorizzarci a congetturare che l'identificazione di Epicuro con la figura paterna sia stata determinata dalla necessità di colmare un'eventuale carenza affettiva, dovuta alla mancanza del padre.

Molto diverso e dai contorni più netti è il caso del secondo poeta, lo stoico Aulo Persio Flacco. Come ci informa il suo biografo, egli rimase orfano di padre per ben due volte: gli morì il padre naturale a sei anni, ma anche il successivo patrigno. È comprensibile, dunque, che, al di là dell'apprezzamento culturale, il giovane Persio si sia sentito spinto a stringere un legame affettuoso con il suo maestro di filosofia stoica Lucio Anneo Cornuto, tanto più che i due condivisero per lungo tempo le lunghe ore dello studio e le brevi pause per ristorare il corpo e lo spirito. Egli ne parla così:

“Ora la Musa mi suggerisce di offrirti il mio cuore da scrutare e mi piace mostrarti, o dolce amico Cornuto, quanto la tua anima sia parte della mia. Mettila alla prova, tu che dal suono sei in grado di distinguere se dietro a un intonaco dipinto, simile a un linguaggio forbito, ci sia il vuoto o lo spessore di un muro. Adesso io oserei chiedere cento gole, per proclamare con accenti sinceri quanto ti abbia accolto nel profondo del petto, e affinché le mie parole esprimano tutto ciò che d'inesprimibile è racchiuso nell'intimo del mio cuore.

Non appena la toga pretesta orlata di porpora cessò di proteggere la mia timorosa innocenza e appesi il ciondolo fanciullesco, offrendolo ai Lari succinti, quando i miei compagni accondiscendenti e la bianca toga ben piegata finalmente mi permisero di girare liberamente lo sguardo in tutta la Suburra, nel momento in cui il cammino futuro ci appare incerto e l'ignorare il sentiero della vita conduce gli animi trepidanti davanti agli incroci di strade diverse, mi sono affidato alla tua guida. Tu, o Cornuto, accogli i giovinetti sul tuo petto socratico. Allora il regolo ben usato – capace di correggere senza darlo a vedere – raddrizza i costumi distorti. L'animo è sottomesso dalla ragione e s'impegna ad esserne vinto e sotto l'azione del tuo pollice viene modellato a regola d'arte. Infatti mi ricordo che insieme a te trascorrevo lunghe giornate e impiegavo le prime ore della notte a cenare con te. Entrambi dedichiamo lo stesso tempo in ugual misura al lavoro e al riposo e ci rilassiamo dall'impegno dello studio con un pasto frugale. E davvero non potresti dubitare che le vite di entrambi si accordino tra loro secondo una norma precisa e che siano guidate da un'identica costellazione”.

(Persio, Satire, V, 21 – 46)

Anche oggi, a distanza di circa venti secoli, quale insegnante non toccherebbe il cielo con un dito nel sentire un allievo rivolgergli simili attestazioni di stima e di riconoscenza?

Latino, Greco e scacchi...

Sono un appassionato di scacchi e in gioventù ho partecipato a molti tornei, organizzati dalla F.S.I. (Federazione Scacchistica Italiana). Nel 1982 mi trovavo a Bagni di Lucca, per prendere parte a un torneo di Seconda Categoria Nazionale. Bisognava giocare otto partite, una ogni pomeriggio. Le mattine, a meno che non dovessi concludere una partita rimasta interrotta il giorno prima, prendevo il treno e andavo a visitare le belle città dei dintorni: Pisa e, specialmente, Lucca. Pisa è famosa in tutto il mondo per la Torre pendente e la Piazza dei Miracoli, ma Lucca, a mio parere, ha un fascino tutto particolare: il suo centro storico, ricco di architetture e monumenti, che testimoniano gli aspetti artistici di diverse epoche, la suggestiva cinta muraria del '500, la meravigliosa Cattedrale di S. Martino, il suggestivo Monastero di S. Gemma Galgani, che mia madre, sua devota, mi aveva chiesto di visitare...

Nella Cattedrale di S. Martino andai più volte, perché c'era molto da vedere e ammirare: mi limito a citare lo splendido monumento funerario di Ilaria del Carretto, opera di Jacopo della Quercia. Una mattina, che mi trovavo lì, fui colpito da un graffito inciso su una parete in ombra, a cui precedentemente non avevo fatto caso. Erano cinque parole greche: thànatos athànatos tà loipà thnetà (= morte immortale le restanti cose mortali). Rimasi incantato ad osservarle e me le impressi nella memoria.

Quando, parecchi anni dopo, mi dedicai a uno studio approfondito su Lucrezio, autore da me amato fin dai tempi del Liceo, mi sorpresi di trovare una corrispondenza letterale tra la “morte immortale” citata nel graffito di S. Martino a Lucca e la “mors immortalis” citata nel verso 869 del terzo libro del poema lucreziano (De rerum natura, edizione critica di Adolfo Cinquini [insegnò greco e latino a mio padre nel Ginnasio-Liceo Visconti di Roma], O.E.T. Accademia, 1948): i pensieri veramente grandi non possono non incontrarsi, da qualunque parte provengano.

E il mio torneo? Come andò a finire? A due partite dalla fine stavo in ottima posizione e avevo molte possibilità di essere promosso alla Prima Categoria Nazionale, ma la mattina del penultimo giorno, scendendo dal treno alla stazione di Lucca, non mi accorsi che sotto agli scalini c'era un avvallamento: appoggiai male il piede e subii una dolorosa distorsione alla caviglia. Il pomeriggio provai a giocare lo stesso, ma il dolore m'impedì di concentrarmi e persi la partita. All'ultima diedi forfait e me ne tornai a Roma zoppicante e avvilito. Ma Lucca mi rimase nel cuore e ogni tanto ancora mi soffermo a riflettere su quella strana coincidenza tra il materialista Lucrezio e quell'iscrizione greca cristiana...

Volere e non volere le stesse cose...

..., quella in fin dei conti è una solida amicizia. Queste parole, scritte dallo storico latino Sallustio, sono messe in bocca al corrotto avventuriero e cospiratore Lucio Sergio Catilina nel capitolo 20 della monografia dedicata alla congiura da lui organizzata e poi sventata da Cicerone, console della Repubblica romana in quell'anno 63 a. C.

Non tutti condividono questa definizione dell'amicizia, forse perché la fraintendono, interpretandola come se essa alludesse a un'identità di capricci volgari e di voglie spregevoli. In realtà Catilina, che ha una sua dignità, pur se ambigua e distorta, si riferisce a qualche cosa di più elevato: una comunanza di princìpi e di valori (senza voler sindacare la loro qualità), la condivisione degli stessi ideali. Una solida amicizia spesso nasce proprio da questo, ma a volte una simile condizione non è il punto di partenza, bensì quello di arrivo: c'è chi desidera condividere valori e ideali con qualcuno, che vorrebbe diventasse suo amico.

Restando nel tema della Letteratura latina e nello stesso I secolo a. C., mi viene in mente il poeta Tito Lucrezio Caro, che compose il suo impegnativo poema filosofico De rerum natura, dedicandolo a Caio Memmio, un noto personaggio politico, che voleva convertire alla filosofia epicurea allo scopo di stringere con lui un vincolo di amicizia:

... ma i tuoi meriti e lo sperato piacere di una dolce amicizia mi persuadono e mi spingono ad affrontare qualunque fatica e a vegliare le notti serene, cercando infine con quali parole e con quale ritmo poetico io possa illuminare la tua mente... (I, 140 - 144).

Eppure, pochi versi prima (I, 102 - 103) era stato colto da un dubbio angoscioso, cioè che quel tanto bramato legame di amicizia, prima o poi potesse sciogliersi e che i due si separassero per sempre:

Proprio tu un giorno o l'altro cercherai di allontanarti da me, vinto dalle terrificanti parole dei sacerdoti.

Per capire questa allusione, bisogna tenere presente che il poema di Lucrezio esponeva la filosofia epicurea, che andava contro la religiosità tradizionale. Il grande poeta e pensatore negli ultimi due versi si rivela un uomo al nostro livello, ci appare come un'anima in pena, che soffre al pensiero di poter essere abbandonato da una persona a lui cara. 

        

L'ultimo dei miei libri

Ecco il mio ultimo libro freschissimo di stampa e appena arrivatomi a casa. Come già sanno i miei affezionati lettori, è il secondo libro che dedico allo studio del pensiero di questo straordinario poeta latino. Perché possiate capire - almeno a grandissime linee - quale sia l'argomento di questa mia opera, trascriverò la presentazione che ho composto per la quarta pagina di copertina:

L'autore non ha inteso analizzare e interpretare il pensiero di Lucrezio come esposto espressamente nel suo poema De rerum natura, ma andare ben al di là. Scopo, infatti, di questo saggio è prendere in esame quegli spunti e quegli accenni che, pur determinati e resi plausibili dalla trattazione poetica di un argomento così logico come la dottrina epicurea, aprono scorci suggestivi e si prestano ad essere i battistrada di un diverso percorso ermeneutico.

La seguente è la relativa scheda bibliografica:

Titolo: Al di là di Lucrezio

Autore: Marcello Parsi

Casa editrice: Youcanprint

Pubblicazione: Luglio 2020

Pagine: 102

ISBN: 978-88-31684-83-5

Prezzo: € 10, 00

Eccolo!

Nuntio vobis gaudium magnum: habemus Papam!

Vi annuncio una grande gioia: abbiamo il... libro tanto atteso. Mi è stato comunicato da poco che il libro è ufficialmente pubblicato ed è già acquistabile (€ 10) online presso la casa editrice Youcanprint. Tra 7/10 giorni sarà acquistabile su tutte le librerie online (come IBS, Unilibro, Libreria Universitaria, Amazon, etc.) e prenotabile presso le librerie fisiche. 

Il suo codice ISBN (= la sua carta d'identità ufficiale, che gli permette di essere presente a pieno titolo nel mercato librario) è: 9788831684835.

Un altro Lucrezio... (penultimo avviso)

Come promesso, aggiorno i miei lettori e le mie gentili lettrici sull'imminente pubblicazione del mio ultimo libro: Al di là di Lucrezio. Ieri ho approvato le bozze e ho inviato alla casa editrice il mio formale VISTO SI STAMPI. Comincia il conto alla rovescia...

Un altro Lucrezio...

Carissime lettrici e carissimi lettori, sono lieto di annunciarvi che è in dirittura d'arrivo il mio prossimo libro, appena concluso, di cui la casa editrice sta preparando le bozze da sottoporre alla mia valutazione. Vi posso anticipare il titolo: Al di là di Lucrezio, il mio secondo libro dedicato all'autore del poema De rerum natura. A differenza del primo (Lucrezio e il canto del nulla), questo non approfondisce il pensiero del poeta latino così com'è espresso nella sua opera, ma pretende di andare al di là, inoltrandosi su alcuni sentieri intellettuali aperti, spesso involontariamente, dal caro Lucrezio, cioè da Lucrezio Caro, anche a dispetto delle sue convinzioni e delle sue intenzioni. Ho preteso troppo? Ci ho messo troppo di mio? Staremo a vedere.

Comunque vi terrò aggiornati. 

Lucrezio e i suoi alieni

L'esistenza o meno degli alieni è un argomento che va molto di moda e con il passare del tempo è diventato quasi lo spartiacque tra chi vuole ostentare la propria autodichiarata apertura mentale e chi si accontenta di restare ancorato alle più modeste, ma più concrete, coordinate spazio – temporali dell'hic et nunc (= qui e ora), tanto per restare fedeli all'impostazione latinofila del blog. Sul momento, però, vorrei lasciare da parte l'eventuale soluzione di questo controverso dilemma e soffermarmi a commentare il vocabolo alieno, una parola latina, tale e quale.

Alienus-aliena-alienum è un normale aggettivo della prima classe, che, originatosi da alius-alia-aliud (= altro), significa: altrui, appartenente ad altri, estraneo. Da esso derivano le forme verbali alienare, alienatus e il sostantivo alienatio, tutti vocaboli che hanno l'equivalente trasposizione in italiano. Infatti sono di uso comune le corrispondenti parole “alienare” e “alienato”, nel senso di togliere a qualcuno la proprietà di un bene e di passarlo a un altro, o di riferirsi a qualcuno che non è più padrone di sé, come se si fosse estraniato da sé. Ma nell'ambito di questa famiglia lessicale la parola italiana più impiegata è senz'altro: alienazione, il cui uso è frequente nel campo giuridico, filosofico, economico-sociale e clinico-psichiatrico. Nel campo giuridico si intende il trasferimento a un altro di un proprio bene o diritto; in quello filosofico equivale a sottrarre all'uomo ciò che è costitutivo e peculiare della natura umana, come – secondo Rousseau – la libertà; in chiave economico-sociale, invece, Marx chiama alienazione il fatto che il capitale, prodotto dal lavoro, assoggetta ciò da cui deriva – appunto il lavoro – costringendo il lavoratore a cedere la propria forza-lavoro in cambio di un salario, che gli garantisca il livello minimo di sopravvivenza; da un punto di vista clinico indica la perdita delle proprie facoltà mentali; in senso etico-pragmatico, nell'attuale crisi del mondo moderno – la tecnologica società dei consumi – il termine alienazione è usato per evidenziare il processo di degradazione spirituale, che porta a un'involuzione dei valori morali, per cui l'individuo rinuncia a riconoscersi come coscienza pensante, cioè a essere, preferendo l'ottusa autorealizzazione nell'avere.

Pertanto, la parola latina alienus e tutti i suoi derivati ne hanno fatta di strada, per arrivare a mettere le radici nel nostro modo di vivere e di pensare e ad illuminarlo con i loro riflessi!

Ma ritorniamo al discorso sugli alieni, parola che ormai è diventata il sinonimo di extraterrestri, in quanto provenienti da un “altro” pianeta, su cui vivono.

L'idea che esistano gli alieni non l'abbiamo inventata noi moderni, quindi non è ascrivibile alle nostre più progredite conoscenze scientifiche, ma risale almeno a 25 secoli fa, dato che ne parlava già il filosofo Metrodoro di Chio (vissuto tra il V e il IV secolo a. C.), discepolo dell'atomista Democrito. Egli sosteneva l'esistenza di un universo infinito, popolato da infiniti mondi, come poi sosterrà pure Epicuro (IV – III secolo a. C.) e il suo seguace latino Tito Lucrezio Caro (I secolo a. C.). Voglio farvi leggere ciò che questi ne scrive più di duemila anni fa.

Nel suo poema didascalico De rerum natura (= La natura delle cose), in cui espone la filosofia epicurea, lo scrittore latino esprime la convinzione certa che la Terra non sia il solo pianeta abitato nell'universo. Nel II libro (vv. 1067 – 1080) dice così:

Inoltre, dato che c'è a disposizione molta materia, dato che lo spazio è a portata di mano, né alcuna cosa né alcuna causa fanno da ostacolo, è naturale che le cose debbano compiersi e realizzarsi. Ora se c'è un così grande numero di atomi, quanto non potrebbe contare l'intera vita di un essere vivente, e restano identiche la forza e la natura, che possano aggregare nei diversi luoghi gli elementi primordiali delle cose nello stesso modo in cui sono stati aggregati qui [cioè: in questo mondo], è necessario ammettere che in altre parti dello spazio esistano altri mondi e diverse razze di uomini e stirpi di animali. A ciò si deve aggiungere il fatto che nell'universo non c'è una sola cosa che sia prodotta unica e che cresca unica e sola, senza che appartenga a qualche stirpe e che ce ne siano moltissime della stessa specie.

In un passo del V libro (vv. 1308 – 1349), in cui parla di tutt'altro, egli torna a ribadire questa sua convinzione, per giustificare la validità di un'ipotesi alquanto stravagante.

Illustrando le faticose tappe del progresso, il poeta parla della scoperta e della lavorazione dei metalli, che contribuirono a migliorare le condizioni di vita. Il ferro servì per forgiare strumenti agricoli, che permisero di lavorare meglio la terra, ma, d'altro canto, pure a costruire armi sempre più sofisticate ed efficienti da usare in guerra. A questo riguardo Lucrezio aggiunge che, per terrorizzare meglio i nemici, gli uomini giunsero al punto di utilizzare in battaglia bestie feroci: leoni, cinghiali e tori. Ma esse, malgrado fossero guidate dai loro domatori, eccitate dal tumulto e dallo spargimento di sangue, si rivoltarono contro le loro stesse schiere, facendo strage nei due eserciti contrapposti. Il poeta si sofferma con orrore sullo spettacolo terrificante delle belve, che straziano i corpi dei combattenti con i morsi, con gli artigli e con le corna.

Poi, riflettendo su una simile scelta così assurda, di cui nessuno aveva ipotizzato le possibili disastrose conseguenze, Lucrezio è colto da un dubbio (vv. 1341 – 1349):

Se accadde davvero che facessero una cosa del genere. Ma a stento mi induco a pensare che, prima che si verificasse una tale rovina, comune a entrambe le parti e orribile, non abbiano potuto prevedere e immaginare ciò che sarebbe accaduto; e si potrebbe pensare che questo è avvenuto da qualche parte dell'universo, nei diversi mondi formatisi in maniera diversa, piuttosto che in qualche regione precisa [sottinteso: del nostro mondo]. Ma vollero fare ciò con la speranza non tanto di vincere, quanto di procurare ai nemici un motivo di sofferenza e a se stessi di morire, dato che non potevano confidare in una superiorità numerica ed erano privi di altre armi.

Da notare la bizzarria dell'osservazione finale, con cui il poeta vuole dare una spiegazione ragionevole di un comportamento ritenuto assurdo nelle prime righe e, per di più, di un comportamento, che egli ha appena escluso fosse caratteristico di esseri umani, in quanto riguardante gli abitanti di un altro pianeta.

Il rapporto tra Lucrezio e gli alieni può essere inquadrato, però, anche da un altro punto di vista, quello teologico. Come tutti gli epicurei, egli crede nell'esistenza degli dei, ma non crede che essi si interessino degli uomini. Lasciamo che ce lo dica lui stesso (De rerum natura, I, 44 – 49):

è necessario che ogni natura divina goda in sé e per sé dell'immortalità unita alla pace più profonda, distante e ben lontana dai nostri problemi. Infatti, libera da ogni dolore, priva di pericoli, ricca delle proprie risorse, bisognosa di nulla di nostro, né si lascia conquistare dalle buone azioni, né è sfiorata dall'ira.

Secondo la filosofia epicurea gli dei vivrebbero negli intermundia, cioè negli spazi interstellari, il che non vuol dire che volteggiano nello spazio, perché hanno delle sedi concrete e ben specifiche, che il poeta descrive succintamente, ma a tinte vivaci, ispirandosi ad alcuni versi dell'Odissea di Omero (De rerum natura, III, 18 – 24):

Appaiono la maestà degli dei e le loro sedi beate, che né scuotono i venti né le nuvole bagnano con le loro piogge né, cadendo bianca, tocca la neve, condensatasi per il gelo pungente, ma le copre sempre un cielo sereno e sorride con una luce diffusa per ampio tratto. Inoltre la natura fornisce di sua iniziativa ogni cosa né alcuna cosa turba in nessun tempo la pace dell'animo.

Nel V libro Lucrezio spiega perché non si possa negare l'esistenza degli dei, fondata sull'esperienza diretta degli antichi (vv. 1169 – 1174):

Perché, infatti, già allora le generazioni dei mortali vedevano durante la veglia, ma di più nei sogni, splendide immagini divine dalla straordinaria grandezza fisica. A loro, dunque, attribuivano la sensibilità, per il fatto che era evidente che muovessero le membra e pronunciassero parole superbe, proporzionate all'aspetto meraviglioso e alla forza vigorosa.

Se volessimo proporre un'interpretazione alquanto “creativa” di questi brani lucreziani, potremmo affermare che gli dei rappresentati dal poeta latino abbiano tutte le caratteristiche attribuibili agli “alieni”: esseri superiori dal punto di vista fisico e spirituale, che non hanno niente di sacrale, che vivono in qualche parte remota dell'universo e che ogni tanto vengono a farci visita, tanto è vero che gli antichi non si limitavano a sognarli, ma li vedevano pure da svegli... Incontri ravvicinati del terzo tipo?